Observatorio Islamofobia Por un periodismo inclusivo frente a la islamofobia
Publicado por Faisal Kutty, en Middle East Eye, el 23 de febrero de 2018.
“Wallahi (por Dios), que le disparo ahora mismo” dice el hombre, obviamente musulmán por el gorro proximoriental que lleva, mientras le coloca una pistola a una chica en la sien. Sin querer estropearos la película a los que aún no la hayáis visto, así se desarrolla parte de la escena en la que el futuro rey ataca un convoy de camiones que transportan mujeres raptadas.
Todas las mujeres llevan el hiyab contra su voluntad. Tan pronto como son liberadas, se lo quitan.
Esta escena refuerza, tal vez sin pretenderlo, lo que expertos en estudios coloniales, como Sherene Razack de la Universidad de Toronto, llaman el estereotipo del hombre musulmán bárbaro, la mujer musulmana oprimida y el no-musulmán en peligro.
Impulso accidental de la islamofobia
Black Panther es una gran película. El entusiasmo de la crítica y su éxito de público lo confirman. No suelo ir a ver estrenos al cine, pero en este caso era diferente. Realmente tenía ganas de verla, no solo por todas las expectativas que había creado sino también porque tras ver 42 y Marshall, Chadwick Boseman se había convertido en mi actor favorito.
No me gusta ser un aguafiestas, pero es difícil mantenerse callado ante un impulso a la islamofobia tan poco sutil aunque espero que accidental.
No es que espere que solo haya retratos positivos de musulmanes en las películas, porque sería falso. Tampoco digo que toda la película se dedique a criticar el islam. Pero sí que contribuye y refuerza los estereotipos sobre los musulmanes y el islam.
La película se centra en la comunidad negra y hace por fin de ella un retrato digno, lo cual aplaudo. Pero a la vez, como en tantas otras ocasiones, se normaliza una visión estereotipada de los musulmanes.
Sami Aziz, imán de la Universidad de Wesleyan, apunta que “Black Panther sigue la tendencia de cientos de musulmanes al retratar a los musulmanes como depredadores sexuales, crueles y sedientos de sangre…”. Y para más inri, siguiendo el auténtico estilo Hollywood, ¡los malos son musulmanes una vez más!
Narrativa dominante negativa
En la película aparecen tres religiones, aunque no sean centrales para el argumento. Dos son ficticias pero la tercera es el islam.
Sigo la actualidad internacional y no me cabe duda de que la escena a la que me refería arriba fuera una referencia a Boko Haram, el grupo terrorista que está manchando el nombre del islam, causando estragos sobre todo en Nigeria. Sin duda, la escena muestra la liberación de niñas, muchas de ellas cristianas, secuestradas por Boko Haram.
En esta lucha yo también estoy a favor de Black Panther. Desafortunadamente, la mayoría de los espectadores estadounidenses se quedarían con la imagen de que estos eran musulmanes malos. Dudo mucho que alguno pensara en la gran mayoría de musulmanes que está en contra de las acciones de esos matones.
El problema es que esta escena se integra en la narrativa dominante de los musulmanes como malos porque no hay musulmanes claramente buenos (a no ser que seas un experto en culturas africanas y sepas leer entre líneas). Al inicio de la película, los atacantes son musulmanes, mientras que la identidad de las víctimas no queda clara.
Las víctimas podrían ser musulmanas o no. Si no son musulmanas, o son musulmanas que se quitan el hiyab porque les han obligado a llevarlo, es comprensible que se lo quiten. Sin embargo, queda el asunto de que los atacantes sean musulmanes.
Puede que sea la realidad y no pasa nada, pero es que, al no haber musulmanes buenos (al menos para el espectador inexperto), se entronca con una narrativa negativa. Si las víctimas son musulmanas, refuerza el estereotipo de que las mujeres musulmanas deben ser liberadas por los no musulmanes.
El hecho es que, aparte de para aquellos que tengan conocimientos avanzados de historia africana y política contemporánea, los musulmanes son los malos. El hecho de que la mayoría de los musulmanes se oponga a Boko Haram y de que las mayoría de sus víctimas sean musulmanas no es algo que vea el espectador.
Empoderar a los marginados
Jack Shaheen, autor de Reel Bad Arabs (Árabes malos de película), The TV Arab (El árabe de la tele) y Arab and Muslim Stereotyping in American Popular Culture (Estereotipos árabes y musulmanes en la cultura popular estadounidense), solía preguntar: ¿qué imagen estamos dando a los niños?
No es que quiera quitarle a la película el mérito de respaldar a las comunidades negras que sufren a nuestro alrededor. Admiro todas las cosas increíbles que esta película aportará a mis hermanos y hermanas negros. Pero no hay porqué empoderar a una población marginada a costa de otra.
La narrativa negativa, la asociación con la expresión árabe wallahi y la escena de la liberación pueden ser neutrales o pueden reforzar algunos de los peores estereotipos sobre los musulmanes y el islam, sin proponer una narrativa alternativa.
Estas cuestiones son innecesarias porque no añaden nada relevante a la historia. No estoy siendo demasiado sensible. Como alguien que estudia el fenómeno y lidia con sus consecuencias, el hecho de que ni los más avispados analistas de estereotipos le dieran importancia refuerza mi posición: demuestra que la islamofobia está normalizada.
Ve a ver la película. Aprende de ella. Deja que te empodere. Deja que cambie tu visión del mundo e incluso nuestra visión colectiva del mundo. Pero utilízala también para aprender y enseñar sobre la islamofobia. Tal y como apunta Aziz, ¿por qué una película que eleva a los negros tiene que retratar negativamente una de sus religiones?
Traducido del inglés por Leandro James Español Lyons en el marco de un programa de colaboración de la Facultad de Traducción e Interpretación de la Universidad de Granada y la Fundación Al Fanar.
